El vudú haitiano: una religión, no una película de miedo

El vudú es la religión de buena parte del pueblo haitiano. Tiene un Dios creador, unos espíritus que acompañan a los fieles, sacerdotes, templos y una historia unida a la independencia del país, aunque el cine lo haya reducido a muñecos con alfileres. Aquí está lo que creen y hacen quienes lo practican.

Raíces africanas en Saint-Domingue

La palabra viene del fon, la lengua del antiguo reino de Dahomey, donde vodún significaba espíritu o divinidad. En criollo haitiano se escribe vodou.

Sus raíces están en las religiones de África occidental y central que llevaron a la colonia francesa de Saint-Domingue los africanos esclavizados, sobre todo fon y bakongo, entre los siglos XVI y XIX. En la isla se mezclaron entre sí y tomaron rasgos del catolicismo que les imponían los colonos. La mayoría de los haitianos practica hoy a la vez el catolicismo y el vudú, sin ver contradicción entre los dos.

Bondye y los lwa

El vudú es monoteísta. Cree en un solo Dios, Bondye (del francés Bon Dieu, buen Dios), que lo creó todo pero queda lejos: no se le piden las cosas de cada día. Para eso están los lwa, espíritus a los que cada familia y cada templo sirven a su manera.

Se agrupan en naciones. Los rada son frescos, de buen carácter; los petwo son calientes, más bravos. Aparte está la familia de los gede, los espíritus de los muertos, que encabeza el barón Samedi y que tiene su gran fiesta a primeros de noviembre, con Todos los Santos y los Difuntos.

En las ceremonias rada, el primero al que se saluda es Papa Legba, el guardián de las puertas, de los caminos y de las encrucijadas, que abre el paso a los demás. Danbala es la serpiente, ligada a los ríos y los manantiales; Èzili Freda encarna la belleza y la gracia; Ogou es el guerrero. Hay muchos más, y sus rasgos están en los lwa del vudú.

Oungan, manbo y el templo

El sacerdote es el oungan y la sacerdotisa, la manbo (houngan y mambo en la grafía francesa). Su símbolo es el asson, una calabaza seca cubierta de cuentas. A su lado están los ounsi, hombres y mujeres que se comprometen de por vida a servir a los lwa tras una primera iniciación llamada kanzo.

El templo es el ounfò. Su sala principal, el peristilo, tiene el techo sostenido por postes pintados de colores, y el del centro, el poto mitan, sirve de eje a las danzas. Antes de la ceremonia se dibujan en el suelo los vèvè, figuras de harina de maíz, ceniza o café molido que llaman a cada lwa.

Después llegan los tambores y los cantos. Lo que se busca es que un lwa entre en el espacio del rito y monte a uno de los presentes, al que se llama su caballo. A través de esa persona, el espíritu saluda, aconseja y habla con los suyos.

Bois Caïman y la independencia

El vudú forma parte del relato de la independencia. Según la tradición, la noche del 14 de agosto de 1791, en un bosque cerca de Cap-Français (hoy Cap-Haïtien), el oungan Dutty Boukman y la manbo Cécile Fatiman presidieron una ceremonia con unos doscientos esclavos de las plantaciones del norte. El 22 de agosto estalló la sublevación que abrió la revolución, y el 1 de enero de 1804 Haití proclamó su independencia, la primera república fundada por antiguos esclavos.

Los historiadores discuten los detalles, porque no se conoce ningún relato escrito por un testigo: el primero lo publicó el colono Antoine Dalmas en 1814. Para los haitianos, Bois Caïman es un símbolo de la resistencia. Algunos grupos lo han presentado como un pacto con el diablo, una lectura que ofende a los creyentes.

Del rechazo al reconocimiento

¿Cómo es posible que una religión tan unida al nacimiento del país tardara tanto en ser aceptada por el Estado? Durante décadas se la persiguió. Un decreto-ley del 5 de septiembre de 1935 sobre las «creencias supersticiosas» la ponía fuera de la ley.

La Constitución de 1987 cambió las cosas. Su artículo 30 reconoce la libertad de religión y de culto, y el 297 derogó aquel decreto-ley. El paso decisivo llegó el 4 de abril de 2003, cuando el presidente Jean-Bertrand Aristide firmó un decreto que reconocía el vudú como religión de pleno derecho. El decreto permitía a los oungan y las manbo que se registraran y prestaran juramento ante un juez celebrar bautizos, bodas y funerales con validez civil.

Mirar el vudú sin el filtro del cine

Los muñecos con alfileres apenas tienen lugar en el vudú haitiano. Esa imagen se extendió en el siglo XX con el cine y la prensa de Estados Unidos, desde películas como White Zombie (1932), dentro de una mirada llena de prejuicios hacia las religiones de origen africano. La creencia en los zombis existe en el campo haitiano, eso sí, pero es otra historia, ligada a la figura del bokor y a la memoria de la esclavitud.

Dicho esto, la mejor forma de acercarse al vudú es la de cualquier religión ajena: leer, escuchar y preguntar sin buscar espectáculo. Si alguna vez te invitan a un peristilo, ve con quien te invita, pregunta antes de hacer una foto y no trates la ceremonia como un número para turistas. Y desconfía de quien use el nombre del vudú para venderte un trabajo contra otra persona: eso no tiene nada que ver con servir a los lwa.

Para seguir, lee sobre el sincretismo del vudú y sobre los Marassa, los gemelos sagrados. Hay más en la sección de vudú y en el tarot temático.

Texto de la Redacción de Leotarot.com.