Cómo escoger un consejero espiritual: el acompañamiento serio y las señales de control

Buscar a alguien que te acompañe en la vida interior es tan antiguo como las religiones. Las tradiciones con más oficio en esto llegaron, cada una por su lado, a conclusiones muy parecidas sobre lo que hace bueno a un guía, y la psicología añadió después una lista de señales para reconocer cuándo la ayuda se convierte en control.

La balanza de Ignacio de Loyola

En el catolicismo, la persona que acompaña a otra en su camino espiritual se llama director o acompañante espiritual. Pocos textos han marcado tanto ese oficio como los Ejercicios espirituales de Ignacio de Loyola, un método de oración y de discernimiento que el papa Pablo III aprobó el 31 de julio de 1548. Ese mismo año se imprimieron por primera vez en Roma, traducidos al latín desde el castellano de su autor.

Lo llamativo es lo que Ignacio pide a quien da los ejercicios. En la decimoquinta de sus anotaciones previas le advierte que no incline a la persona hacia una decisión ni hacia otra. Debe quedarse en medio, como el fiel de una balanza, y dejar que Dios trate directamente con ella.

El buen acompañante, por tanto, no elige por ti. Escucha, ayuda a ordenar lo que vives y se aparta cuando llega el momento de decidir. El jesuita William A. Barry usó esa idea como título de un libro de 1994 dedicado a quienes acompañan.

Capellanes formados para escuchar

La formación moderna de los capellanes de hospital tiene fecha. En el verano de 1925, el pastor estadounidense Anton Boisen, capellán del hospital psiquiátrico de Worcester, en Massachusetts, que años antes había pasado él mismo por un ingreso psiquiátrico, llevó a un pequeño grupo de estudiantes de teología a trabajar en las salas. Quería que aprendieran de lo que llamaba «documentos humanos vivos», es decir, de las personas, y no solo de los libros. De ahí salió la educación pastoral clínica.

Hoy, en Estados Unidos, la certificación de la Asociación de Capellanes Profesionales exige un título de posgrado, cuatro unidades de esa formación (1.600 horas de práctica supervisada) y al menos un año de trabajo posterior. En el Reino Unido, las pautas de la sanidad pública piden que la capellanía atienda a personas de todas las creencias y también a las que no tienen ninguna. Las escocesas añaden que nunca debe imponerse ni servir para ganar adeptos, y que el paciente puede pedir la visita del capellán o rechazarla.

Formación, supervisión y respeto por las creencias del otro. Es un buen listón para cualquier acompañante.

El amigo noble del budismo

En el budismo, la figura del maestro se entiende ante todo como un kalyāṇamitta, un amigo noble o admirable: alguien de quien se aprende y a quien se imita. En el Upaddha Sutta, un breve discurso del canon pali, el discípulo Ānanda comenta que esa buena amistad es la mitad de la vida santa. El Buda le corrige: es toda.

Otro discurso, el que dirigió a los kālāmas de Kesaputta, pone el contrapeso. Por aquel pueblo pasaban muchos maestros, y cada uno ensalzaba su doctrina y despreciaba la de los demás. El Buda les aconsejó no aceptar una enseñanza solo por la tradición, por los textos o porque la diga el propio maestro, sino mirar sus frutos: si conduce al daño y al sufrimiento, se deja; si conduce al bienestar, se adopta.

Un texto clásico del budismo tibetano sobre la relación con el maestro, las Cincuenta estrofas sobre el maestro espiritual, va un paso más allá y pide que maestro y discípulo se examinen mutuamente antes de comprometerse.

Cuando la guía se convierte en control

En 1961, el psiquiatra estadounidense Robert Jay Lifton publicó un estudio sobre la «reforma del pensamiento» en la China comunista. Lo basó en las entrevistas que había hecho en Hong Kong a 25 occidentales y 15 chinos que la habían sufrido. Describió ocho rasgos de lo que llamó totalismo, que luego se aplicaron a muchos grupos religiosos y terapéuticos; están explicados uno por uno en lo que enseñan Jonestown y Waco.

No hace falta un grupo grande para que aparezcan. Tres de ellos encajan bien en la relación entre un consejero y quien acude a él. El control del entorno: el guía decide qué lees, a quién ves y con quién hablas de lo que te pasa. El culto a la confesión: te anima a contárselo todo, y lo que le confiaste sirve después para retenerte o avergonzarte. Y la doctrina por encima de la persona: si lo que sientes no encaja con lo que él enseña, el error es siempre tuyo.

¿Cómo se nota desde dentro? Casi siempre por el efecto. La relación te va dejando más solo, más inseguro y más pendiente de su aprobación.

Dicho esto, una relación exigente no es por fuerza una relación de control: un buen guía también sabe llevarte la contraria. Si hay dinero de por medio, las señales de engaño están en cómo diferenciar a un tarotista serio de un estafador, y la dependencia de las consultas, en adictos al misterio.

Cuatro pasos para elegir a quien te acompaña

1. Mira quién decide. Un buen acompañante hace lo que pedía Ignacio: se queda en el centro de la balanza. Si te dice qué hacer con tu pareja, tu dinero o tu salud, desconfía.
2. Pregunta por su formación y ante quién responde. Los capellanes se forman con prácticas supervisadas y rinden cuentas a una institución. Quien no admite que nadie revise su trabajo difícilmente aceptará tus dudas.
3. Juzga por los frutos. Haz como los kālāmas: al cabo de unos meses, mira si la relación te deja más sereno y más libre, o más asustado y dependiente.
4. Cuida tus otros vínculos. Sigue contando a tu familia y a tus amigos lo que vives. Si una relación espiritual te aísla, te angustia o te quita el sueño, aléjate y habla con un psicólogo.

Al fin y al cabo, ningún consejero espiritual sustituye al médico, al psicólogo ni al abogado, y el mejor es el que te ayuda a necesitarlo cada vez menos. Hay más en la sección de espiritualidad y en el tarot temático.

Texto de la Redacción de Leotarot.com.