La iluminación espiritual: qué significa en el budismo, el hinduismo y la mística cristiana

La palabra iluminación nombra cosas distintas según la tradición que la use. Para un budista es el despertar de Buda bajo una higuera; para un hindú, la liberación del ciclo de los renacimientos, y para un místico cristiano, una etapa del camino hacia Dios. Aquí tienes qué entiende cada una y por qué ninguna la presenta como un premio rápido.

Bodhi: lo que pasó bajo la higuera

Según la tradición, Siddhartha Gautama se sentó a meditar bajo una higuera sagrada, un Ficus religiosa, en Bodh Gaya, en el actual estado indio de Bihar, y no se levantó hasta comprender la raíz del sufrimiento. A esa comprensión se la llama bodhi. La palabra viene de una raíz sánscrita que significa despertar y conocer, así que «despertar» la traduce mejor que «iluminación». En inglés se impuso enlightenment en el siglo XIX, sobre todo por las traducciones del filólogo Max Müller.

En la escuela theravada, la de Sri Lanka, Birmania o Tailandia, bodhi y nirvana vienen a decir lo mismo: quedar libre de la codicia, del odio y del engaño. Nirvana significa «extinción», como la de un fuego que se apaga.

Cada tradición celebra la fecha a su manera. Los países theravada la recuerdan en la luna llena de Vesak, junto con el nacimiento y la muerte de Buda. En Japón, los monasterios zen celebran el rōhatsu el 8 de diciembre, después de varios días de meditación intensa que terminan con una noche entera de zazen.

Satori y kensho: de golpe o poco a poco

El zen japonés usa dos palabras. Kensho significa «ver la propia naturaleza»; satori nombra la experiencia de esa comprensión. Para la escuela rinzai, el kensho es solo un comienzo, y después hace falta mucha práctica para que esa visión se asiente.

La vieja discusión sobre si el despertar llega de golpe o poco a poco tiene su escena famosa. El Sutra del estrado cuenta que dos monjes escribieron un poema para mostrar a su maestro lo que habían comprendido. Shenxiu comparó la mente con un espejo que hay que limpiar cada día para que no se le pegue el polvo. Huineng, un joven sin estudios que trabajaba en el molino de arroz del monasterio, respondió que no hay árbol ni espejo, ni nada donde el polvo pueda posarse. El maestro le entregó en secreto su manto: había ganado la escuela del despertar súbito.

Los historiadores leen esa escena con cautela. Huineng murió a principios del siglo VIII, y su leyenda debe mucho a Shenhui, un monje que, desde el año 731, la difundió en su pelea contra la escuela rival. La palabra satori llegó a Occidente mucho después, en 1927, con los Ensayos sobre budismo zen de Daisetz Teitaro Suzuki.

Moksha: liberarse en vida

En el hinduismo, la meta se llama moksha, la liberación del samsara, la rueda de nacimientos y muertes. Cada escuela la describe a su modo. Para el advaita vedanta, la de Shankara, el maestro del siglo VIII, liberarse es comprender que el yo profundo, el atman, y el absoluto, el brahman, son lo mismo. Lo resume una frase de la Chandogya Upanishad (6, 8, 7) que un padre repite a su hijo: «tú eres eso».

Esa escuela admite que alguien pueda liberarse en vida, y llama a esa persona jivanmukta. Otras creen que la liberación completa solo llega con la muerte. Los Yoga sutras de Patanjali, por su parte, ponen al final de su camino de ocho pasos el samadhi, una absorción completa de la mente.

En el siglo XX, el caso más citado es el de Ramana Maharshi (1879-1950). En 1896, con dieciséis años, vivió en Madurai una experiencia de muerte que, según contó, le hizo ver que él no era su cuerpo. Semanas después se marchó a la montaña sagrada de Arunachala, en Tiruvannamalai, y no la dejó nunca. Su enseñanza giraba en torno a una sola pregunta: quién soy yo.

Las tres vías de la mística cristiana

El cristianismo también habla de iluminación, con otro sentido. Desde el Pseudo Dionisio Areopagita, un autor anónimo de hacia el año 500, la tradición divide la vida espiritual en tres etapas: la vía purgativa, en la que uno se libra de lo que le aparta de Dios; la iluminativa, en la que la mente entiende mejor lo que Dios le pide, y la unitiva, la unión de amor. San Buenaventura les dedicó en el siglo XIII un tratado, De triplici via («Sobre la triple vía»).

Para los grandes místicos españoles, iluminarse no consistía en tener visiones. San Juan de la Cruz aconsejaba no buscarlas ni detenerse en ellas, y santa Teresa de Jesús describió en Las moradas (1577) un camino largo, por etapas, hacia el centro del alma.

La palabra tenía, eso sí, un pasado delicado en castellano. En 1525, el inquisidor general Alonso Manrique publicó un edicto contra los alumbrados, un movimiento castellano que confiaba en una luz interior directa, y condenó 48 de sus proposiciones.

Lo que hoy se llama despertar

En el lenguaje actual, despertar o iluminarse sirve para muchas cosas: una experiencia intensa en un retiro, una temporada de calma, un cambio de valores. Las tradiciones son más prudentes. Todas hablan de un trabajo largo, y casi todas desconfían de quien proclama que ya ha llegado.

En el año 2000, el maestro de meditación Jack Kornfield, que fue monje en Tailandia y es doctor en psicología clínica, reunió en After the Ecstasy, the Laundry («Después del éxtasis, la ropa por lavar») testimonios de maestros budistas, cristianos, judíos, hindúes y sufíes. Su conclusión cabe en el título. Después de las experiencias más altas, la vida sigue con sus tareas y sus conflictos, y a veces con una temporada de desánimo. ¿No resulta tranquilizador? Nadie queda fuera del día a día.

Si una práctica te desordena el sueño o el ánimo, no lo tomes como una señal de avance: la página sobre el despertar espiritual explica qué son las emergencias espirituales y cuándo conviene pedir ayuda.

Tres señales de una práctica sana

• Te vuelve más paciente con la gente de tu casa, no solo en el cojín de meditar.
• Nadie te pide dinero, obediencia ni secretos a cambio de un estado especial.
• Puedes hablar de tus dudas con quien te enseña y, si algo te inquieta, con un médico o un psicólogo.

Para empezar por lo básico, elige alguna de las técnicas de meditación más conocidas. Hay más en la sección de reencarnación y mente y en el tarot temático.

Texto de la Redacción de Leotarot.com.