El mito de la caverna: lo que cuenta Platón y cómo se ha leído

Al comienzo del libro séptimo de la República, Platón pone en boca de Sócrates una escena que no ha dejado de leerse: unos prisioneros que nunca han visto otra cosa que sombras. Es una alegoría sobre la educación y el conocimiento, y con los siglos se convirtió también en un mapa del alma para muchas corrientes espirituales. Aquí la tienes paso a paso, con sus lecturas antiguas y modernas.

La escena, paso a paso

Sócrates habla con Glaucón, hermano de Platón, y le pide que imagine una vivienda bajo tierra. Dentro hay unos hombres encadenados desde niños por el cuello y las piernas, de cara al fondo, sin poder girar la cabeza. A su espalda, más arriba, arde un fuego. Entre el fuego y ellos corre un camino con un murete, como el biombo tras el que se esconden los titiriteros.

Por ese camino pasan personas que llevan figuras de hombres y de animales, talladas en madera o en piedra, que asoman por encima del muro. Algunas hablan. Los presos solo ven las siluetas que el fuego dibuja en la pared, y como el eco rebota en ella, creen que las voces salen de las sombras. Para ellos, eso es todo lo real.

Un día liberan a uno. Le obligan a levantarse y a mirar hacia la luz, y le duelen los ojos. Si alguien le dice que ahora está más cerca de lo verdadero, no se lo cree. Lo suben a rastras por una cuesta empinada hasta el exterior, y allí el sol lo ciega. Necesita tiempo: primero distingue sombras, después reflejos en el agua, luego las cosas mismas; de noche mira la luna y las estrellas, y al final, el sol. Entonces comprende que es el sol el que trae las estaciones y gobierna todo lo visible.

Al recordar a sus compañeros, siente lástima y baja a contárselo. Pero en la penumbra ya no ve bien, y los demás se ríen: subir le ha estropeado la vista. Si alguien intentara desatarlos y llevarlos arriba, dice Sócrates, lo matarían.

Muchos lectores ven ahí una alusión a la muerte del propio Sócrates, condenado en Atenas en el 399 antes de nuestra era.

La línea, el sol y la caverna

Platón no presenta la imagen suelta. Sócrates pide a Glaucón que la una a lo que acaban de hablar en el libro sexto. Allí ha comparado el bien con el sol: igual que el sol da luz a los ojos y hace crecer las cosas, el bien da verdad a lo que se conoce y le da el ser. Después ha trazado una línea dividida en cuatro tramos, de lo más oscuro a lo más claro: las imágenes y los reflejos, los objetos visibles, el razonamiento de los matemáticos y, arriba, la comprensión de las ideas.

Según la lectura más habitual, la caverna recorre esa escalera. Las sombras de la pared son el primer tramo; las figuras que pasan por el camino, el segundo; los reflejos y las cosas del exterior, los dos de arriba. El sol es la idea del bien, que según el texto se ve la última y con esfuerzo.

De ahí sale una idea de la educación que todavía se cita. Educar, dice Sócrates, no es meter la vista en unos ojos ciegos, sino girar el alma entera hacia donde debe mirar. Los estudiosos llaman a ese giro periagogé, una palabra griega que significa «vuelta» o «conversión». Y el que ha salido no puede quedarse fuera: según Sócrates, hay que pedirle que vuelva a bajar para ocuparse de la ciudad.

Cómo la leyeron los neoplatónicos

Seis siglos después, Plotino convirtió la caverna en una imagen del alma. En el tratado que empieza con su propia experiencia de recogimiento (la Enéada IV, 8), se pregunta cómo ha bajado el alma a un cuerpo y lee la caverna de Platón, junto a la gruta de la que hablaba Empédocles, como este mundo sensible. Salir de ella es el camino del alma hacia lo inteligible.

Su discípulo Porfirio fue más lejos con otra cueva, la de las ninfas que describe Homero en la Odisea. En su comentario, la gruta es el cosmos, con dos puertas: por una bajan las almas al nacimiento, y por la otra solo pasan los inmortales.

Las lecturas metafísicas modernas, que ven en la caverna el sueño de la materia y en la salida un despertar espiritual, son herederas de esta línea. Suelen añadir la idea, que Platón desarrolla en otros diálogos como el Menón, de que aprender es en el fondo recordar. Son interpretaciones con una larga historia, eso sí, y conviene leerlas como tales: el texto de la República habla sobre todo de educación y de quién debe gobernar.

El eco moderno

La caverna ha llegado intacta al cine. En Matrix (1999), de las hermanas Wachowski, el protagonista descubre que el mundo que conoce es una simulación y, al despertar, le duelen los ojos porque nunca los ha usado. El show de Truman (1998) sigue a un hombre que vive sin saberlo en un plató de televisión, hasta que su barca choca con la pared pintada del decorado.

Las dos películas repiten el esquema de Platón: la comodidad de lo conocido, el dolor de la luz y la soledad del que vuelve con noticias que nadie quiere oír.

Releer la alegoría despacio

El pasaje ocupa unas pocas páginas (de 514a a 520a, en la numeración que traen casi todas las ediciones) y se lee en una tarde. Merece la pena hacerlo en una buena traducción, deteniéndose en cada escalón: las sombras, los reflejos, las cosas, las estrellas, el sol. ¿En qué tramo de esa escalera estás cuando opinas de algo que solo conoces de oídas?

La alegoría también habla del dolor. Cambiar de idea molesta como la luz a unos ojos acostumbrados a la penumbra, y la tentación de volver a las sombras conocidas es muy humana. Platón no se burla de los presos; describe lo que cuesta mirar de otra manera. Al fin y al cabo, el liberado también fue prisionero.

Si te interesa cómo pasó esta idea de un mundo visible y otro inteligible a la metafísica posterior, lee la metafísica de los filósofos y los siete planos y las cuatro causas de Aristóteles; para la imagen del despertar, despertar espiritual. Hay más en la sección de metafísica y en el tarot temático.

Texto de la Redacción de Leotarot.com.