Heptarchia mystica: el sistema de los siete reyes angélicos de John Dee

La Heptarchia mystica es el primer sistema que el sabio isabelino John Dee anotó en sus sesiones con ángeles, entre 1582 y 1583: siete reyes, siete príncipes y una mesa con un gran sello de cera. Aquí se cuenta como un capítulo de la historia de las ideas, a partir de los manuscritos y de los objetos que se conservan en Londres. No se reproducen invocaciones ni instrucciones.

Las sesiones de Mortlake

Dee llevaba tiempo buscando un intermediario que viera lo que él no podía ver. En diciembre de 1581 ya trabajaba con un vidente llamado Barnabas Saul, que en marzo de 1582 reconoció que ya no veía ni oía nada. Ese mismo mes se presentó en su casa de Mortlake, junto al Támesis, un joven que dijo llamarse Edward Talbot. Era Edward Kelley, y en su primera sesión aseguró ver en la piedra al ángel Uriel.

Dee lo anotaba todo. Los diarios de aquellos meses forman cinco libros, los Mysteriorum libri, que van del 22 de diciembre de 1581 al 30 de mayo de 1583 y se conservan en la Biblioteca Británica con la signatura Sloane 3188. La historia de la lengua angélica que vino después, a partir de 1583, está en el lenguaje enoquiano y sus claves.

Siete reyes y siete príncipes

En las sesiones de 1582, los «ángeles» describieron una jerarquía de cuarenta y nueve ángeles buenos, ordenados en siete reyes, cada uno con su príncipe y sus ministros. Cada rey y cada príncipe tenía asignado un día de la semana. De ahí el nombre: heptarquía significa «gobierno de siete».

Los estudiosos lo describen como un sistema de magia planetaria, porque los siete días de la semana se asociaban entonces con los siete astros conocidos, del Sol a Saturno. Por su estilo se parece a los manuales de magia astral de la Edad Media y el Renacimiento, aunque sus nombres y su orden son propios. Es anterior al sistema de las grandes tablas de letras de 1584.

El libro que da nombre a todo esto, De Heptarchia mystica, no es un diario sino un resumen. Dee extrajo de sus notas lo necesario para la práctica y lo ordenó en siete capítulos. El manuscrito, de su puño y letra, está en la Biblioteca Británica (Sloane 3191).

La mesa, el sello y el anillo

Las sesiones fueron muy precisas con los objetos. El más conocido es el Sigillum Dei Aemeth, el «sello de la verdad de Dios» (emet significa «verdad» en hebreo). Dee conocía versiones medievales del sello de Dios, una de ellas en un manuscrito de magia de su propia biblioteca. En 1582, las sesiones le dieron una versión nueva: dos círculos, dos heptágonos, una estrella de siete puntas y un pentagrama, con nombres de ángeles como Miguel, Gabriel o Rafael. Los ejemplares de Dee son de cera, sin ningún color.

El sello iba en el centro de una mesa. Dee dibujó esa «mesa sagrada» en una sesión del 10 de marzo de 1582, y el 28 de abril de 1583 anotó sus medidas: tenía que ser de madera olorosa, y cada una de sus cuatro patas descansaría sobre un sello de cera más pequeño. Sobre el conjunto se colocaba la piedra en la que miraba Kelley. Completaban el equipo un anillo y un lamen, una placa para llevar al pecho, que también se describieron en las sesiones.

En 1659, el erudito Meric Casaubon publicó un dibujo de la mesa. Años después, el anticuario Elias Ashmole lo comparó con la mesa original, que entonces se guardaba en la biblioteca de John Cotton, y lo dio por fiel. En Oxford se conserva una copia en mármol de mediados del siglo XVII.

Lo que guarda el Museo Británico

El Museo Británico conserva varios objetos ligados a Dee. Tres son discos de cera. El grande lleva el Sigillum Dei y coincide con el dibujo de sus manuscritos; los dos pequeños son, según el museo, los únicos que quedan de los cuatro que sostenían las patas de la mesa.

Guarda también una bola de cristal y un disco de oro de casi nueve centímetros, grabado con una visión que Kelley describió en Cracovia el 20 de junio de 1584: cuatro castillos en los cuatro puntos cardinales. El propio museo señala que su texto parece copiado del dibujo, con errores, que publicó Casaubon en 1659, así que el disco podría ser posterior a Dee. Completa el grupo el espejo de obsidiana, cuyo origen mexica se confirmó en 2021.

Cómo lo leen hoy los historiadores

Durante mucho tiempo, la imagen de Dee la marcó la edición hostil de Casaubon, que lo presentaba como un hombre engañado por malos espíritus. A finales del siglo XX, la historia de la ciencia le dio la vuelta. En 1988, Nicholas Clulee estudió su obra «entre la ciencia y la religión», y ese mismo año Christopher Whitby publicó, con un comentario detallado, la transcripción de los cinco libros de 1581 a 1583. En 2011, Glyn Parry, en The Arch-Conjuror of England, situó las sesiones en la política de la corte isabelina y en la espera del fin de los tiempos.

¿Hablaba Kelley con ángeles, se lo inventaba o creía lo que veía? Los historiadores no se ponen de acuerdo, y muchos prefieren estudiar otra cosa: qué buscaba Dee, un matemático respetado, en esas conversaciones. La verdad es que la Heptarchia se lee hoy como un documento sobre la mentalidad de una época en la que ciencia, religión y magia aún no tenían fronteras claras.

De visita en el Museo Británico

Si viajas a Londres, el espejo de obsidiana se expone en la galería de la Ilustración del Museo Británico; para el resto de los objetos, conviene comprobar antes en la web del museo cuáles están a la vista.

Para leer, la transcripción de De Heptarchia mystica que publicó Joseph Peterson se consulta gratis en internet, y existe una edición anotada de Robert Turner, de 1983, revisada en 1986. Desconfía de quien venda sellos «auténticos» o promesas de poder: los originales están en una vitrina, y su valor es histórico.

Sobre los ángeles que aparecen en el sello, puedes leer los arcángeles en la Biblia y el libro de Enoc, y sobre la tradición que inspiró a los magos del Renacimiento, qué es la cábala. Tienes más en la sección de mitos y leyendas y en el tarot temático.

Texto de la Redacción de Leotarot.com.